Часть 1
В данной статье я бы хотел поближе рассмотреть взаимоотношение науки и религии – их природу, методы и области применения. В то же время, я должен подчеркнуть, что здесь я, в противоположность предыдущей главе, не всегда представляю взгляды физиков данного сборника; это в большей или меньшей степени мои собственные идеи, которые, я надеюсь, помогут прояснить затронутые в данной антологии вопросы,. И хотя многие, а может быть даже и все, авторы данного сборника со мной согласятся по большей части, в то же время сейчас мы будем иметь дело не с общими и общепризнанными понятиями, но с конкретными деталями и терминологией, по поводу которой у каждого физика есть свой собственный, иногда весьма своеобразный взгляд. Я по ходу текста буду обозначать моменты, с которыми физики бы согласились, и те, с которыми они бы не согласились.

Что такое «религия»?

В «Общительном Боге» я представил восемь одинаково допустимых определений термина «религия»; для гораздо более скромных целей данной статьи мы можем сказать, что обсуждаемый нами тип религии – это религия, обладающая (или претендующая на обладание) прямым доступом к уровням 4 или 5 (и в особенности 5). Тогда возникает вопрос, заслуживает ли этот тип религии (или духовности) статуса знания? Может ли он считаться валидным знанием? Или, если быть еще более точным, заслуживает ли он статуса научного знания? Из нашего предыдущего обсуждения следует, что основное значение этого вопроса таково: могут ли религиозные явления (явления уровней 4 и 5) стать уместной областью изучения с помощью научных методов?

Мое мнение заключается в том, что все области (уровни 1-5) содержат определенные качества или глубинные структуры, которые открыты для научного исследования, поскольку все области открыты к экспериментальному исследованию. Существование религиозного опыта столь же неоспоримо, как и существование психологического и сенсорного опыта. В этом смысле мы можем говорить о науке религии столь же оправданно, как о науке психологии, биологии или физики.

Под «религиозным опытом» я понимаю прямое сознательное восприятие явлений, которые мы отнесли к классу D и классу Е, т.е., областей души и духа. Ключевые способности этих областей не только можно воспринять, но они являются публичными, поскольку сознание можно обучить воспринимать эти области (это обучение называется медитацией или созерцанием), и обученное сознание – это сознание публичное, которым можно поделиться, или интерсубъективное сознание, иначе оно не было бы обучаемым. То, что религиозный опыт в основном является «внутренним», не делает его исключительно личным знанием, также как и математика и логика являются продуктами внутреннего размышления, и это не делает их исключительно личными фантазиями без возможности разделить их публично. Математическое знание публично для всех соответственным образом обученных математиков; точно также созерцательное знание публично для всех соответственным образом обученных созерцателей. Нелепое утверждение, что религиозный опыт исключительно личное дело и его невозможно передать, совершенно несостоятельно – хотя бы потому, что Будда передал свое просветление по длинной линии посвящения до буддистских мастеров сегодняшний дней.

Это не означает, что так называемое «религиозное знание» может быть подвегнуто научным (экспериментальным и публичным) тестам. Догматические утверждения, характерные предпочтения, личные и частные убеждения и теологические заявления, которые невозможно проверить – все это может быть, а может не быть валидным, но все это нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть научно; таким образом, это не научные, или непроверяемые утверждения. С другой стороны, практически все восточные тексты по медитации и йоге и практически все западные тексты по созерцанию и внутренней молитве могут законно быть названными научными трудами, имеющими дело (по большей части) с уровнями 4 и 5; они содержат правила и эксперименты, которые, если полностью им следовать, раскрывают для сознания явления (или данные) классов D и Е – явления, которые так же легко проверить (подтвердить или опровергнуть) соответствующим образом обученным коллегам, как и доказательство геометрической теоремы может быть проверено (подтверждено или отвергнуто) соответствующим образом обученными математиками.

А что же с конфликтом или войной между наукой и религией?

Думаю, здесь на самом деле существует война, но неправильно называть ее войной между наукой и религией.

Сначала мы определили разницу между «областью» и «методом» и поняли, что имеем дело с абсолютно разными шкалами, если можно так выразиться. С одной стороны, существует естественная и весьма существенная разница между нижними и верхними областями существования. С другой стороны, есть естественная и важная разница между подлинным или верифицируемым знанием и догматическим или неверифицируемым знанием.

К сожалению, когда эти шкалы путаются или приравниваются друг к другу, наука становится «более низкой и подлинной», а религия – «более высокой и догматической». Выстроенный таким образом, конфликт никогда не сможет разрешиться, поскольку обе стороны наполовину правы и наполовину ошибаются. Строго говоря, не существует конфликта между какими-либо нижними и верхними измерениями реальности (поскольку вторые превосходят и включают в себя первые). Но в то же время существует вполне реальный конфликт между подлинными и догматичными утверждениями, но этот конфликт не является конфликтом между более высокими и более низкими областями существования. Это конфликт, который проявляется на каждом уровне (уровни 1 – 5) и касается утверждений, открытых к экспериментальной проверке и догматичных и неверифицируемых (или явлений, которые невозможно опровергнуть).

Таким образом, если под «наукой» вы понимаете изучение нижних, базовых или природных уровней существования (обычно 1-2-3), а под «религией» вы подразумеваете подход к верхним, более высоким или «сверхъестественным» уровням (обычно 4-5), тогда единственной настоящей войной будет конфликт между подлинной наукой и фальшивой наукой и между подлинной религией и фальшивой религией (под словом «подлинный» я понимаю «верифицируемый/опровергаемый опытным путем», а под словом «фальшивый» — «догматичный, не экспериментальный, не верифицируемый/не опровергаемый»). Существует фальшивая, или псевдо-наука и фальшивая, или псевдо-религия, и единственная адекватная война может вестись между подлинным и фальшивым, а не между наукой и религией.

Соответственно, и подлинная наука, и подлинная религия противостоят псевдо-науке и религии, которые основаны не на эксперименте, а на догме (и это засоряет все области), вот почему мы можем отнести методологический союз к науке физики, науке биологии, науке психологии, науке религии (или духовности). Здесь «наука» относится не к конкретной области, высокой или низкой, но к методологии, основанной на экспериментальных доказательствах, а не догматических утверждениях, методологии, которую мы хотим применить ко всем подлинным утверждениям на всех уровнях; вот что мы подразумеваем под «высшими» или «духовными» или «призрачными» науками. Поэтому не существует никакой реальной войны между наукой и религией, а только война между экспериментальной наукой и религией и догматической наукой и религией.

Источник: http://integralportal.ru